В Непале существует культ кумари: так называют девочек, которые считаются воплощением индуистской богини. Им поклоняются первые лица государства, в их взглядах и жестах видят важные предзнаменования.
Жительнице Непала Прити Шакья три года, когда ее, одетую во все красное и украшенную золотом, отнесли в храм и оставили в темной комнате. Что там происходило, она не помнит, а взрослые или не знают, или скрывают. Но если бы она испугалась и заплакала, то отправилась бы домой. Прити справилась, и ее провозгласили кумари — живым воплощением богини, которой столетиями поклоняется народ невари.
Сегодня Прити носит джинсы и пользуется смартфоном, но в детстве она должна была одеваться в красные платья и не могла ступать на землю за пределами Кумари-Гхар в Катманду. Ее обязанностью было сидеть на троне, приветствовать и благословлять верующих. А если она и выходила на улицу во время религиозных праздников, то ее несли в золоченом паланкине.
Уника Ваджрачарья не прошла испытание в возрасте двух лет, но позже родителей попытать счастья еще раз. Она с детства мечтала собирать волосы в тугой пучок на макушке, толстыми линиями подводить глаза до висков, а в праздничные дни рисовать на лбу третий глаз.
Быть родителями кумари — тяжелая ноша, но одновременно почетная роль. «Не жить с собственной дочерью в одном доме кажется немного несправедливым, но мы очень гордимся тем, что называем себя родителями королевской кумари, которую почитают люди во всем мире», — отец кумари Матины Шакья в интервью изданию The Kathmandu Post.
32 совершенства
Когда в Непале появилась традиция поклонения кумари, точно неизвестно. По из версий, обычаю более 2000 лет. По , он восходит к X веку, когда молодые девушки и юноши выполняли роль гадателей в индуистских и буддийских ритуалах по всей Южной Азии. Позже эта традиция была подхвачена народами, жившими на окраинах Индийского субконтинента и верившими в шакти (в индуизме — особая женская энергия) и тантрическую одержимость (состояние, достигаемое с помощью заклинаний и ритуалов, в ходе которых люди якобы могут приобретать сверхъестественные способности). В результате в Непале в XIV веке сложился обычай поклонения девочкам как живым богиням.Сегодня в долине Катманду живут около десяти таких «воплощенных божеств», одна из которых носит особый статус королевской кумари. Нынешняя королевская кумари Непала — Тришна Шакья. Она была избрана в 2017 году, когда ей было три года.
Кумари как индуисты, так и буддисты. Для индуистов кумари олицетворяет богиню Таледжу — династии Малла, успешно правившей Непалом почти 600 лет, и всего народа невари, автохтонного населения долины Катманду. Неслучайно еще одна версия происхождения культа его к 1757 году, когда создавалось Королевство Непал, — кумари как воплощение богини-покровительницы стали объединяющим символом. Буддисты же видят в кумари воплощение женского божества Ваджрадеви.
Воплощением богини девочки в возрасте от двух до пяти лет, которые должны соответствовать целому ряду критериев. проводят священнослужители, которые тщательно проверяют кандидаток. Девочка должна принадлежать к народу невари. Гороскоп кандидатки должен быть совместим с гороскопом правителя. Девочка также должна списку из «32 совершенств», среди которых тело без изъянов, черные прямые волосы, темные глаза, наличие всех 22 молочных зубов, крепкое здоровье, спокойный и кроткий нрав. Королевская кумари, которая будет жить в храме Кумари-Гхар в Катманду, должна, помимо прочего, происходить из рода Шакья, высшей касты невари (как и все члены ее семьи последних трех поколений).
Если девочка соответствует всем требованиям, она должна пройти испытание. В чем именно оно состоит, знают только проводящие его священнослужители, а сами девочки к тому моменту, когда они могли бы о нем рассказать, уже не помнят, что с ними происходило. Предположительно, дети сталкиваются с чем-то, что может их напугать — , страшными изображениями, зрелищем скота. Будущая кумари не должна показать страх: ей даже вздрогнуть (но, если испугаются все кандидатки, священнослужители выберут самую красивую). В качестве последнего испытания девочка должна указать на вещи, принадлежавшие предыдущей кумари.
После отбора священнослужители проводят тантрические ритуалы, чтобы очистить тело девочки. Считается, что затем в нее вселяется богиня Таледжу. Теперь даже родители относятся к ней не как к дочери, а как к живому божеству: семья должна каждое утро совершать перед ней нитья-пуджу — ежедневные ритуалы поклонения. Кумари первой получает еду во время трапез, принимает посетителей.
Для семьи это финансовое : статус кумари обязывает к расходам и ограничениям. Девочка должна каждый день особым образом красить лицо и носить платья из дорогой ткани, которые нужно обновлять не реже двух раз в год. В доме должна быть выделена комната с троном, где «богиня» будет принимать верующих. Сам дом необходимо содержать в ритуальной чистоте. А королевская кумари переезжает в резиденцию Кумари-Гхар.
Золотая клетка
После избрания Прити королевской кумари и переезда в резиденцию ее новой семьей стали смотрители. Родители навещали дочь раз в неделю. «Это было тяжелое время для меня. Но я также испытывала гордость, — мать девочки Рина Шакья. — Прити была очень счастлива, ведь ей предстояло стать богиней. Она была в красивом новом платье и танцевала, люди ей поклонялись, ей нравилось внимание». За время своего правления Прити Шакья семь раз благословляла короля Непала и один раз — премьер-министра (в 2006 году король свергнут).К повседневным занятиям кумари относятся участие в религиозных ритуалах и прием верующих. В надежде увидеть живое божество люди подолгу ждут у окон дворца Кумари-Гхар: они верят, что даже мимолетный взгляд на кумари принесет удачу и благословение. Также считается, что богиня обладает особой силой, помогающей справиться с болезнями. Даже жесты и мимика кумари интерпретируются как божественные послания.
Юным девочкам все это поначалу может показаться игрой, но, когда они приобретают статус кумари, их жизнь меняется. «Живая богиня» должна следовать определенным правилам и выполнять церемониальные обязанности: ей запрещено ступать на землю за пределами резиденции, а выходить из нее она может только по особым случаям, например, на праздник Индра Джатра. В эти дни смотрители носят ее на руках или в паланкине. В остальное время девочки ведут крайне жизнь и почти ни с кем не общаются.
Жизнь после свержения
Считается, что богиня Таледжу покинет тело кумари, если та прольет хоть каплю крови, поэтому смотрители следят за тем, чтобы девочка не поранилась. Но рано или поздно у нее начинаются месячные, и тогда она теряет свой трон. Смотрители обычно начинают искать новую кумари заранее, поскольку поиск подходящей кандидатуры может занять некоторое время, а если менструация начинается у действующей «богини», это как неблагоприятный знак.Возвращение к обычной жизни для бывшей кумари становится серьезным испытанием. В прошлом эти женщины полностью зависели от своих семей: они не получали формального образования, поскольку , что богиня в нем не нуждается, и редко выходили замуж, ведь, поверьям, даже в бывшей кумари сохраняется сила богини, опасная для мужчин.
Сегодня эти суеверия уходят в прошлое, а жизнь бывших кумари все больше похожа на жизнь обычных подростков. Но после долгих лет изоляции у них могут возникнуть трудности в общении с людьми. Например, Прити Шакья болезненнее всего критику: «Учителя начали ругать меня за то, что я плохо училась, а когда я впервые пошла в школу, один из моих одноклассников сказал, что я выгляжу толстой. В то время я была совершенно разбита, потому что раньше со мной никто так не разговаривал».
Бывшей кумари может быть сложно даже просто ходить по улицам. «Она боялась выходить одна, потому что у нее не было такой привычки… Мне приходилось отводить ее в школу и обратно», — мать Прити, Рина Шакья. «Я очень быстро уставала. Мне было очень тяжело, потому что я впервые увидела машину. Мне казалось, что машины меня собьют», — говорила Прити. «Когда я впервые вышла из дома одна, у меня дрожали ноги. Родители держали меня за руки, потому что я понятия не имела, как ходить по улице среди всего этого количества людей и машин. Поначалу я не знала, как что-либо покупать, как торговаться, как зайти в магазин», — другая бывшая кумари, Чанира Баджрачарья.
Тетя Чаниры, бывшая кумари Дхана Баджрачарья, потерявшая трон в 1984 году, и вовсе не выходила из дома почти три десятка лет — пока ее не к этому землетрясение 2015 года. Ее признали воплощением богини в 1954 году, когда ей было всего два года. В отличие от большинства других кумари, Дхана Баджрачарья сохраняла трон на протяжении 30 лет, поскольку у нее менструация, и была изгнана решением короля. Женщина не признала свое низложение и решила остаться кумари на всю жизнь: она все так же ведет уединенный образ жизни в своем доме, а люди до сих пор приходят к ней, чтобы поклониться и получить благословение. Единственная уступка современности — ее любовь к индийскому кино.
Нарушение прав ребенка
Традиция кумари давно стала предметом споров. Ее сторонники указывают, что эта многовековая практика глубоко укоренена в непальской культуре. Критики утверждают, что изоляция нарушает право девочек на образование и социализацию, и выражают беспокойство по поводу ритуалов, которые приходится проходить кандидаткам в кумари и содержание которых остается тайной.Кроме того, они указывают, что ответственность перед множеством верующих — непосильный груз для ребенка. Например, когда 1 июня 2001 года наследный принц Непала девять членов королевской семьи, включая своих родителей, а затем застрелился, это событие с плачем тогдашней кумари Чаниры Баджрачарьи. Поскольку даже легкая улыбка или всхлип «живой богини» трактуется как то или иное предзнаменование, девочки с юных лет приучаются подавлять эмоции.
«Тревожит и бесцеремонность, с какой живые богини в момент наступления первых месячных превращаются в никому не интересных старух, особенно в стране, где есть и другие сильные табу, касающиеся менструации», — журналистка Хелен Льюис в книге «Неудобные женщины». «Другие табу» — это, например, сохраняющаяся в сельских районах изгонять женщин на время месячных из дома, что в холодные месяцы может привести к смерти от переохлаждения.
«Непал ратифицировал Конвенцию о правах ребенка. В ней говорится, что нельзя эксплуатировать детей во имя культуры, — Сапана Прадхан-Малла, один из ведущих непальских юристов по правам человека, еще в 2001 году. — И все же кумари вынуждена отказаться от своего детства. Вместо этого ей приходится стать богиней. Ее права нарушаются».
В мае 2005 года адвокат Пун Деви Махарджан иск в Верховный суд Непала, назвав традиционную практику избрания девочек в качестве кумари, которые должны соблюдать определенные социальные ограничения и присутствовать на религиозных праздниках, нарушением прав ребенка. В апреле 2006 года профессор Чунда Баджрачарья подала в Верховный суд встречный иск против Махарджан, в котором утверждала, что традиция должна быть сохранена как наследие многовековой истории Непала. «Люди, не понимающие культуру, не должны комментировать ее», — она. В 2008 году, когда монархия в стране уже пала, суд вынес решение сохранить институт кумари. Чтобы соблюсти права детей, действующим кумари предоставили содержание, бывшим — , а также их обучение.
О важности говорит и бывшая кумари Чанира Баджрачарья. Многие ее предшественницы вступали во взрослую жизнь неграмотными («Раньше люди думали, что раз она богиня, то она все знает. И кто осмелится учить богиню?»). Ей же удалось в университет, сегодня она работает кредитным аналитиком в Австралии.
При этом сама Чанира Баджрачарья остается ярой сторонницей традиции и положительно о своем необычном детстве, которое она провела в статусе кумари в Патане: «Некоторые говорят, что традиция кумари жестока к детям. Но мне она нравилась, и я думаю, что она оставила у меня более глубокие духовные знания, чем у большинства людей. К тому же, я очень хорошо училась в школе, потому что получила частное образование. Быть избранной Кумари было настоящим благословением. Выход на улицу во время большого фестиваля стал одним из моих самых любимых воспоминаний. Я была в центре внимания. И мне всегда открывался лучший вид».
Статья, опубликованная в Journal of Global and Historical Anthropology в 2013 году, еще один аспект этой необычной традиции: для властей страны она стала политическим активом. А потому, как считают авторы, отвечая на критику превращения девочек в объекты поклонения, государство будет стараться реформировать внешние атрибуты культа, но не откажется от него.
